Что такое эзотерика простыми словами в православии. Опасные связи

Вопрос №1211

Каково ваше отношение к эзотерике?

Марика , Ростов-на-Дону, Россия
30/01/2004

Слава Иисусу Христу.
Каково ваше отношение к эзотерике? и как можно помочь человеку, который верит, что он эзотерик и еще других в этом убеждает рассказывая всякие небылицы?

Ответ отца Олега Моленко:

Господу нашему Иисусу Христу слава во веки веков!

То, что ныне именуется эзотерикой или эзотеризм ом (означает: внутренний), а раньше называлось герменевтикой или герметизм ом (означает: закрытый) и оккультизм ом (означает: скрытый), имеет три основные и разные определения, которые зависят от трех различных источников: истинного Божьего откровения, сторонников эзотеризма и мнения ученых и прочих мудрецов века сего, не причастных к эзотеризму. Божьи служители разоблачают эзотеризм, как демоническое явление созданное для уловление людей на погибель. Защитники и сторонники 'тайных или сокровенных знаний' уверены в его пользе и божественном происхождении. Ученые сводят его к объективному историческому явлению или категории закрытости (посвященности лишь особых людей) части любого учения, религии и т.п. явлений. В таком случае последователи и ученые ложно воспринимают это весьма опасное явление и, так или иначе, оправдывают его. Этим они служат демонам и соучаcтвуют в сеянии соблазна и погублении душ человеческих.

Мое отношение к эзотеризму крайне отрицательное и обличительное. Он и его адепты мерзки в очах Божиих.

У большинства людей представление об эзотеризме самое расплывчатое. Сегодня, увы, эзотеризм уважается большинством. Стоит кому-то бросить несколько фраз про карму, герметизм или астрологию - и внимание толпы обеспечено. Все слышали и знают о существовании эзотерического «знания», некой «мудрости», превыше которой ничего на свете не может быть, хотя магазины и завалены книгами с этой тайной муть ростью.

Эзотеризм несовместим с богооткровенной верой и истиной. Священное Писание ясно подтверждает, что в христианстве нет и не может быть никакого эзотеризма или герметизма:

От Марка святое благовествование. Глава 4. Стих 22:
Нет ничего тайного, что не сделалось бы явным, и ничего не бывает потаенного, что не вышло бы наружу.

От Луки святое благовествование. Глава 8. Стих 17:
Ибо нет ничего тайного, что не сделалось бы явным, ни сокровенного, что не сделалось бы известным и не обнаружилось бы.

От Иоанна святое благовествование. Глава 18. Стих 20:
Иисус отвечал ему: Я говорил явно миру; Я всегда учил в синагоге и в храме, где всегда Иудеи сходятся, и тайно не говорил ничего.

От Луки святое благовествование. Глава 12. Стих 2:
Нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, чего не узнали бы.

От Матфея святое благовествование. Глава 10. Стих 26:
Итак не бойтесь их, ибо нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, что не было бы узнано.

Книга пророка Амоса. Глава 3. Стих 7:
Ибо Господь Бог ничего не делает, не открыв Своей тайны рабам Своим, пророкам.

Но последователи эзотеризма всячески пытаются прикрыть свою демоническую сущность и происхождение ложными ссылками и толкованиями некоторых мест Писания. Ссылаясь таким образом на Писание они сочиняют небылицы о христианстве, которое якобы содержит эзотерическое знание для небольшого круга посвященных. Такой ложью они пытаются придать вес и значимость своим бредням и лжеучениям, а также свети через термин «эзотеризм» воедино все мировые религии и философские системы, как части якобы некоего «единого тайного знания». «Знания» оккультистов действительно держатся в тайне, ибо никаких знаний нет, хотя они ложно полагают и уверяют других, что владеют 'высшим знанием'. На самом деле эзотеризм - это не знание само по себе. Он не отделим от самих его носителей – демонов и обольщенных ими людей, и их внутренних отношений. Это комплексная система лукавства и лжи есть одна из психологических техник управления сознанием людей и учеников через гипнотическое убеждение их в том, что гуру или учитель обладает знанием, способным оказывать сверхвоздействие на общество или природу. Это гипнотическое убеждение формирует людей определенного типа сознания, которые являются орудиями демонов в проведении идей эзотеризма. Этим идеям, практикам и тайному (скрытому) знанию, которое содержит одну тайну – что источник эзотеризма это демоны, научили еще допотопных людей нечистые духи. Затем они передали это «знание» с его практикой послепотопным людям, в особенности идолопоклонникам, жрецам, магам, астрологам и язычникам. Не имеет эзотерика никакого отношения и к науке. Опытный эзотерик не идет в «бой» со своими обличителями, но занимается созданием такой атмосферы и таких психологических условий, при которых его критика или прямая проверка была бы не возможна. Для этого применяется и гипноз, и насилие, а от критически мыслящих учеников принято избавляться. Таким образом, вместе с некоторыми паранаучными знаниями, эзотеризм совмещает и психологические методы воздействия на человека, в которых его носители действительно знают толк.

Как правило, эзотерика сводится к подчинению воле учителя какого-то числа учеников из числа взбалмошных женщин либо гуманитарных интеллигентов, не владеющих методами логического анализа. Деятельность учителя эзотерики облегчается тем, что в обществе есть определенный процент людей, которые психологически нуждаются в такого рода ученичестве. В результате своих лекций или практических занятий, эзотерик ничему не учит учеников, хотя и говорит часами. Все, что он сообщает ученикам, является - если называть вещи своими именами - околонаучным, около медицинским или околорелигиозным бредом. «Учитель» и требует к этому бреду высокую степень уважения, ибо сказанное выдается за истины высокого порядка. На самом деле приходится признать, что бред не годен для обучения, а само обучение не входит в цель учителя. Задача этого бреда состоит не в передаче знания, а в должном формировании сознания учеников. Соответственно, лучшим учеником оказывается не тот, кто развивается так, как это принято понимать в научных заведениях, а тот, чье сознание оказывается более податливым и начинает изменяться под влиянием бреда. Разумеется, сам этот бред может носить характер высокого искусства психической обработки человеческого сознания - тут, как говорится, нет предела совершенствованию, что покажет в полной мере грядущий антихрист-зверь. Использованный термин - 'бред' - достаточно условен для многих не укорененных в истинной вере людей. Тот же, кто его несет, часто хорошо понимает и контролирует промывку мозгов, которую устраивает своим ученикам. Конечная же цель «учителя» от эзотеризма подчинить волю и сознание людей демонам.

Встречаются и другие случаи, которые не позволяют отнести весь эзотеризм к банальному шарлатанству. Есть немало эзотериков, верующих в то, что они утверждают - что, впрочем, не является для них оправданием, ибо объективно их деятельность чаще всего сводится к данной выше картине. Бред всех эзотериков строится из бесконечного набора обрывков логических цепочек, связанных друг с другом инерцией мышления или случайными, ассоциативными, эстетическими связями. Подвижка сознания ученика как раз и происходит при уяснении этих связей, в результате додумывания того, что нельзя логически додумать. В этой самостоятельной работе ученик и подходит к критической точке своего сознания: либо он начинает понимать, что учитель бредит и покидает его, либо он начинает бредить сам - начинает генерировать бессвязные логические цепочки, повторяя в них те же разрывы, что делает и учитель. В этом случае для ученика возникает полная иллюзия понимания всего 'мирового духовного процесса'. Это происходит не потому, что процесс этот схвачен в единстве своего понимания - в действительности он противоречив и не сводится к единой доктрине, ибо постигается верой и откровением. Просто созревающему эзотерику стало 'все ясно' в его внутреннем мире, в котором разрушены логические связи . Это и есть то, что называется бесовской логикой. Со стороны это всегда хорошо видно: ученик производит впечатление бредящего человека - это, собственно, и есть критерий 'наличия эзотерического знания'. Данные методы «обучения» используются как эзотериками, спекулирующими на 'сверхзнании', так и тоталитарными сектами (например, «Московская Патриархия» это тоталитарная секта, которая использует подобные эзотерические методы подавления воли и психики своих членов и формируют у них ложное православное сознание и ложную духовность), где вместо знания в ранг высшей ценности возведена ложная религиозная догма или идея, т.е. прелесть. Плоды подобных эксперементов с сознанием людей всегда печальны. У верящих оккультистам или прелестникам, и практикующим их установки разрушается психика, нападает уныние (т.н. глубокая депрессия), недовольство жизнью, мысли и желания самоубийства, расположенность к алкоголизму и употреблению наркотических средств, склонность к половым извращениям, предрасположенность к одержимости, маниям и психическим болезням, и многие другие негативные явления. Эти горькие плоды демонообщения сказываются на третьем и четвертом поколении оккультистов. Таким образом, через увлечение эзотеризмом (оккультизмом, астрологией, магией, теософией, восточными философскими учениями и практиками - йога, медитация, единоборства и т.п.) губится душа и формируется родовая порча.

Такова суть 'тайного знания' – эзотеризма и таковы его страшные плоды для повязанных ею людей. Но эзотеризм опасен не только его последователям. Он несет в себе угрозу обществу. Социальная опасность эзотеризма состоит в том, что его «учителя», преследуя свои эгоистические цели, подчас стремятся оказать воздействие на людей, занимающих ключевые посты в обществе. Поэтому всегда вокруг депутатов и других представителей власти или влиятельных в обществе лиц вращается определенное количество мистиков и эзотериков. Иногда такое влияние удается. А когда таким путем у власти оказывается целая эзотерическая организация – это приводит к большим бедствиям. Типичные тому примеры - это масонство и 'Черный Орден' фашистской Германии.

Любое 'тайное знание' всегда идет рука об руку с тем, что можно назвать грехом или злодейством.

Из чего же складывается тайное знание эзотеризма? Из чего угодно. Это не имеет принципиального значения, лишь бы это было знание, за которым общественная традиция признает актуальность и область действия 'тайных сил'. Эзотеризм использует и учения древней Индии, и наследие античности, и суеверия астрологии, алхимии, каббалы, магии, шаманства, хиромантии, элементы мировых религий, мистические наработки Пифагора, Платона, Гермеса-Трисмегиста, Парацельса, Нострадамуса, Блаватской, Гурджиева, Успенского, Елены Рерих, и т.д. Вот эта армия демонослужителей, имя которой легион, и составляет из себя антисистему, именуемую эзотеризм.

Помочь человеку погрязшему в эзотеризме очень трудно, так как за ним стоят сильные демоны опекуны. Без сильного желания самого обольщенного вырваться из бесовских сетей и его прошений о помощи в этом у Бога, помочь практически невозможно.

Анни Безант

Эзотерическое христианство, или малые мистерии

Продолжая рассмотрение мистерий познания, мы останемся верными достойному и чтимому правилу традиции, начав с происхождения вселенной, установив те главные черты физического исследования, которые необходимо предпослать, и, устраняя все, что может послужить препятствием на нашем пути; так чтобы ухо приготовилось к восприятию традиции гнозиса, и почва была бы расчищена от сорных трав, став пригодной для насаждения виноградника; ибо столкновение предшествует столкновению, и мистерии предшествуют мистериям.

Св. Климент Александрийский

Да будет этот образец достаточен для тех, кто имеет уши. Ибо не требуется раскрывать мистерию, но лишь указывать на то, что достаточно.

Св. Климент Александрийский

Кто имеет уши чтобы слышать, да слышит!

Св. Матвей

Предисловие

Цель этой книги – предложить читателям ряд мыслей относительно глубоких истин, лежащих в основе христианства, истин, которые или принимаются слишком поверхностно или даже совсем отрицаются. Великодушное желание разделить со всеми наиболее драгоценное, широко распространить бесценные истины, не лишать никого света истинного познания имело последствием усердие без разбора, которое упростило христианство до того, что его учения приняли такую форму, которая и возмущает сердце, и не принимается разумом. Заповедь «проповедовать Евангелие всей твари», которую едва ли можно признать за подлинную заповедь, – была истолкована как запрещение передавать гнозис немногим, и она же вытеснила иное, менее распространенное изречение того же великого Учителя: «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями».

Эта неразумная сентиментальность, отказывающаяся признать явное интеллектуальное и моральное неравенство людей и, благодаря этому, стремящаяся свести к уровню понимания наименее развитых людей учения, доступные лишь для высокоразвитого ума, жертвующая таким образом высшее на пользу низшему к обоюдному вреду, – такая сентиментальность была чужда мужественному здравомыслию ранних христиан.

Св. Климент Александрийский говорит совершенно определенно: «И даже ныне, как сказано, не нужно метать бисера перед свиньями, да не попрут его ногами и, обратившись, не растерзают вас. Ибо трудно изложить чистые и прозрачные слова, касающиеся истинного Света, свинским и неподготовленным слушателям».

Если бы гнозис, это истинное познание, возродившись, составило снова часть христианских учений, – подобное возрождение оказалось бы возможным только при условии прежних ограничений, только тогда, когда самая мысль о нивелировке религиозного учения до уровня наименее развитых, будет оставлена решительно и навсегда. Лишь повышая уровень религиозных истин, можно открыть путь к восстановлению сокровенного знания и к научению малых мистерий, которое должно предшествовать научению великих мистерий. Последние никогда не появятся в печати; они могут быть передаваемы ученику только «лицом к лицу» Учителем. Но малые мистерии, т. е. частичное раскрытие глубоких истин, могут быть восстановлены и в наши дни, и предлагаемый труд имеет целью дать их краткий очерк и показать природу того сокровенного учения, которым следует овладеть. Там, где даются лишь намеки, сосредоточенной медитацией над затронутыми истинами возможно едва заметные очертания сделать ясно видимыми и, продолжая медитацию, углубляться все более в понимание этих истин. Ибо медитация приводит к успокоению низший разум, вечно занятый внешними предметами, и, когда он затихнет, тогда только возможно воспринять духовное просветление. Познание духовных истин может быть приобретаемо только изнутри, а не извне, не от внешнего учителя, а лишь от божественного Духа, построившего свой Храм внутри нас. Эти истины «познаются духовно» тем пребывающим внутри божественным Духом, тем «умом Христовым», о котором говорит апостол, и этот внутренний свет изливается на наш низший разум.

Это есть путь Божественной Мудрости, истинной теософии. Теософия не есть, как некоторые думают, слабая версия индуизма или буддизма, или даосизма, или иной определенной религии; она есть эзотерическое христианство, как есть и эзотерический буддизм, и принадлежит она одинаково каждой религии, исключительно же – ни одной. В ней – источник указаний, которые даются в этой книге для помощи тем, кто ищет Свет, – тот «истинный свет», который просвещает каждого человека, приходящего «в мир», хотя бы у большинства еще и не раскрылись глаза, чтобы видеть его. Теософия не приносит Свет, она лишь говорит: «откройте глаза, и смотрите – вот Свет!». Ибо так слышали мы. Теософия призывает лишь тех, которые жаждут получить более того, что могут дать им внешние учения. Для тех, кто вполне удовлетворяется внешними учениями, она не предназначена, ибо зачем насильно предлагать хлеб не голодному?

Для тех же, кто голоден, да будет она хлебом, а не камнем.

Глава I. Сокровенная сторона религии

Многие, может быть, большинство, прочитав заглавие этой книги, отнесутся к ней отрицательно, и будут оспаривать существование какого бы то ни было учения, заслуживающего названия «Сокровенного христианства». Существует широко распространенная уверенность, что в связи с христианством совсем не имеется того, что можно назвать оккультным учением и что «мистерии», как малые, так и великие, были чисто языческим учреждением. Самое название «Мистерии Иисуса», которое было так дорого для христиан первых веков, не вызвало бы ничего, кроме изумления среди современных христиан; если же заговорить о «мистериях» как об определенном учреждении древней церкви, скорей всего можно вызвать лишь улыбку недоверия. Более того, для христиан является предметом гордости, что в их религии нет никаких тайн, что все, что христианство имеет сказать, оно говорит всем, что все, чему оно учит, предназначено для всех без исключения. Предполагается, что его истины так просты, что самый обыкновенный человек, будь он даже малоумный, не может заблуждаться в них, и «простота» евангелия сделалась ходячей фразой.

Ввиду этого особенно важно доказать, что христианство в своем раннем периоде ничуть не отставало от других великих религий, которые все обладали сокровенными учениями, доказать, что и оно обладало своими мистериями и охраняло их как бесценное сокровище, тайны, раскрывавшиеся только для немногих избранных, которые участвовали в мистериях.

Но прежде чем приступить к таким доказательствам, следует рассмотреть вопрос о сокровенной стороне религии вообще, и отдать себе отчет, почему такая сторона должна существовать, чтобы придать религии силу и устойчивость; если мы выясним этот вопрос, все последующие ссылки на Отцов Церкви, доказывающие существование сокровенной стороны в христианстве, покажутся естественными и перестанут вызывать недоумение. Как исторический факт, существование эзотеризма в древнем христианстве может быть доказано, но оно может быть подтверждено и внутренней необходимостью.

Первый вопрос, на который нужно ответить, следующий: какова цель религий ? Религии даются миру их Основателями, несравненно более мудрыми, чем те народы, для которых они назначаются, и цель их – ускорить человеческую эволюцию. Чтобы успешно достигнуть этой цели, религиозные истины должны достигать до сознания всех отдельных людей и влиять на это сознание. Но мы прекрасно знаем, что не все люди стоят на одном и том же уровне развития; мы знаем, что эволюцию можно изобразить как постепенный подъем, на каждой точке которого находятся различные люди. Наиболее развитые стоят гораздо выше, чем менее развитые, как в смысле ума, так и в смысле характера; и способность понимать и правильно действовать меняется на каждой восходящей ступени. Поэтому совершенно бесполезно давать всем одно и то же религиозное учение: то, которое поможет интеллектуально развитому человеку, останется совершенно непонятным для человека первобытного, а то, что способно поднять святого до экстаза, оставит преступника вполне равнодушным. С другой стороны, если учение способно оказать благое влияние на человека неинтеллигентного, оно покажется младенческим для философа, и то, что несет в себе спасение для преступника, окажется совершенно бесполезным для святого. А между тем, все люди нуждаются в религии, для всех необходим идеал, к которому можно было бы стремиться, и ни одна из ступеней развития не должна быть пожертвована ради другой. Религия должна быть так же постепенна, как и эволюция, иначе она не будет достигать своей цели.

Затем возникает вопрос: каким образом религии могут ускорить человеческую эволюцию? Религии стремятся развивать моральные и интеллектуальные стороны людей и помогать раскрытию их духовной природы. Рассматривая человека как сложное существо, они стремятся помочь всем сторонам его бытия – дают учения, соответствующие всем разнообразным нуждам человека. Следовательно, религиозные учения должны давать ответ каждому уму и сердцу, к которому они обращены. Если религия недоступна для сознания человека, если она не овладевает им, если она не очищает и не вдохновляет ею эмоций, в таком случае она для него не достигла своей цели.

Елена Терехова

Эзотерика и самопознание - разные и одинаковые понятия, так как самопознание имеет более широкий смысл. Познать себя можно и с точки зрения религии. Существует ли на самом деле связь между эзотерикой и православием? Считается ли нормальным, если человек верующий интересуется мистикой?

Можно не практиковать духовные учения, просто заниматься приворотами, быть тайным членом оккультного общества. Православие отрицательно относится к тайному учению и практике. Церковь принимает только свои Таинства — исповедь, причастие и другие.

Эзотерика и самопознание - это сочетание мыслей и рассуждений о необъяснимых наукой фактах, которые, тем не менее, являются реальностью. Эзотерику можно сравнить с различным пониманием реальности, которое глубоко вошло в нашу жизнь. Христианская вера с самого начала ее существования рассказывала об особых отношениях между человеком и Богом.

Как и другие религии, христианство состоит из учений, рассуждений и интерпретаций видения мира, состояний души, анализа наших поступков и людей, которые окружают нас. Это можно сравнить с системой эзотерического учения. С давних времен школы, различные ремесла начинали свое развитие при храмах и монастырях.

Эзотерика и самопознание, как тайное искусство, также имели место при храме. Однако теперь все позиции четко обозначены и разделены на божественное и дьявольское. Третьего не дано. Люди в любое время совершенствовались, познавая жизнь, и время от времени сталкивались с чем-то необъяснимым. Это проявления разных сторон бытия, которые бывает трудно постичь.

Но человек все же пытается объяснить необъяснимое - читает разную литературу, знакомится с тематическими фильмами, ищет ответы на возникающие вопросы в Интернете. Когда ответ найден, человек часто относится к нему с чрезмерным доверием, не задумывается над тем, кем он предоставлен. Случается, что люди начинают познавать Бога с точки зрения оккультного учения представителей Рерих или Блаватской вместо того, чтобы обратиться к Священному Писанию.

Эзотерика и самопознание - понятия, которые должны иметь правильный смысл. Его вправе выбирать каждый для себя индивидуально. Православный христианин должен духовно образовывать себя в течение жизни. Речь идет о том, что оккультизм - открытое поклонение Сатане.

Он часто предлагает вредное для души в виде блага, соблазняет и обманывает человека. Подводя итог, можно отметить, что, познавая самого себя, с точки зрения христианства, необходимо ознакомиться с Библией. Апостолы и пророки, которые занимались написанием Священного Писания, были руководимы Духом Святым. Поэтому не должно возникать сомнений в том, что именно эти тексты принесут пользу нашей душе и помогут познать себя.

Забирай себе, расскажи друзьям!

Читайте также на нашем сайте:

Показать еще

В опрос об эзотеризме религии имеет первостепенное значение для наших современников, не только потому, что книжный рынок захлестнул поток оккультной литературы, претендующей на эзотеризм - некие тайные знания, обычно называемые древней мудростью, но в гораздо большей степени потому, что правильное решение этой проблематики дает возможность глубже, лучше понять, осмыслить и оценить учение Православной Церкви. Все эзотерические учения претендуют на избранность и элитарность. Они противопоставляют аристократов духа - эзотериков, толпе профанов - экзотерикам, которые представляют внешний слой, как бы шелуху общины. Эта концепция, присущая языческим религиям, была четко выражена в гностических учениях, где люди подразделялись на три изолированные друг от друга степени: высшая степень - пневматики, т. е. духовные - люди, обладающие тайными знаниями, недоступными для толпы; средняя степень - психики, т. е. душевные; и низшая - соматики - плотские. Высшая степень соответствовала эзотеризму, две остальные, средняя и низшая - экзотеризму. Для экзотериков гностики считали полезными и даже необходимыми общепринятые нормы морали, а эзотерик - пневматик, должен быть свободен от всех законов, в том числе и евангельских заповедей. Он (эзотерик) стоит над добром и злом. Здесь видно, как учение о двух знаниях: для избранных и толпы, ведет к двойственности и релятивизму морали. «Профан» - подчинен закону, «пневматик» - не ограничен ничем, тайные знания в нравственном плане оборачиваются вседозволенностью.

С учением гностиков переплетается притча Будды о трех лотосах, один из которых скрыт под водой, другой только касается поверхности озера, а третий, распустил лепестки своих цветов над волнами. Будда говорил, что лотос под водой - это люди, не принявшие учение; касающийся поверхности - принявшие, но не понимающие его; а растущие над водой - истинные ученики Будды.

Брахманизм относится также к элитарной религии. Мудростью, скрытой от народа, владеют брамины, они эзотерики по праву рождения; остальные касты существуют для того, чтобы служить браминам, им годны только внешние формы религии. Греко-римское язычество было также элитарным. Интеллектуальный элитаризм представляло сословие философов. Кроме того, человек мог получить оккультные знания в мистериях. Здесь два вида тайного гносиса: аполлонический эзотеризм и дионисический эзотеризм.

В масонстве принцип элитаризма и эзотеризма возведен в четкую систему. Масонская ложа разделена на ступени - обычно 33. Находящиеся на низшей ступени обычно не знают, что происходит на высшей ступени, какие новые учения открываются там. Переход с одной ступени на другую происходит как инициация и посвящение в новую оккультную тайну. Здесь принцип элитарности и эзотеризма превращен в организационную конспирацию. Учение теософов также основано на противопоставлении эзотеризма и экзотеризма Теософы пытаются найти квинтэссенцию всех религий, а затем подменить религии необуддийской доктриной. Учение теософов, как и буддистов, начинается с призыва к добру и милосердию, а кончается учением о том, что любовь, как и ненависть, погружает человека в эмоциональную сферу, привязывая к земному бытию, поэтому она должна быть уничтожена и заменена безстрастием и равнодушием, пребыванием по ту сторону добра и зла. В некоторых случаях теософия ведет к дуализму - понятию о вечности и равенстве, тождестве добра и зла: Бог и сатана «дополняют» друг друга, а иногда, как у Елены Блаватской, «меняются местами». Блаватская не раз говорила, что смысл философии - реабилитация Люцифера Йога Адвайта принадлежит к числу наиболее эзотерических учений. Медиативный самогипноз о том, что «Я» есть «Абсолют», а «бытие» равно «небытию», вводит человека в состояние демонического транса, а отрицание объективного бытия мира освобождает его от этики как отношения к миру.

Как мы видим, в эзотеризме отходит на задний план или совсем игнорируется путь нравственного, духовного совершенства. Его заменяет знание тайн, обладание интеллектуальными талисманами в виде имен, чисел, мантр, заклинаний или нигилистического отрицания морали. В христианстве не существует секретов, в нем нет тайн о Таинствах, здесь духовное познание ставится в зависимость от нравственности человека, а не от его знаний формул, чисел и тайных знаков. По мере нравственного совершенствования жизни человека увеличивается возможность постижения им духовного мира. Евангелие раскрывается тем, кто Его исполняет. Христос осудил элитарность и эзотеризм в словах: «Благодарю Тебя, Отче, что Ты сокрыл от премудрых и разумных и открыл сие младенцам». Христианский гносис зависит от состояния человеческой души: «Блаженны чистые сердцем - ибо они Бога узрят».

Иудаизм также представляет собой элитарную религию. Его эзотерической книгой служит каббала, из которой последующие поколения оккультистов, включая теософов, антропософов и масонов, черпают свое вдохновение. Нацизм также представляет особое эзотерическое учение. Здесь раса выступает как элита человечества и хранительница древних тайн арийского мира. Палачи «СС» получали особую инициацию при содействии тибетской оккультно-де-монической секты «Агарти». Характерно, что у них практиковался один из видов инициации - преодоление боли: палач должен был стоять обнаженным одну минуту перед бросающимися на него разъяренными овчарками, не сходя с места Подобные инициации происходили в Риме при посвящении в жрецы. На одной из уцелевших фресок Помпеи сохранилась мистериальная картина «Посвящение жрицы Дионисия», где девушку подвергают истязаниям, входящих в ритуал инициации.

Уже на первых страницах Библии мы сталкиваемся с фактом оккультного эзотеризма. Религии, как послушанию Богу, сатана противопоставляет обладание внешним предметом - плодом, через который человек захотел стать богом, свободным повелителем своего бытия. Запретный плод кажется Адаму талисманом, который даст ему неведомые и необъятные силы.

В эзотеризме отсутствует покаяние, там грех рассматривается как неведение. Место покаяния занимает обучение. Грех - не потеря душою Бога, а недостаток и оскудение добра, то, что нетрудно восполнить, поэтому эзотерик вполне примиряется с грехом.

Элитаризм проник в католическую церковь, деформировав ее структуру. Это клерикализм, это оторванность клира от народа, епископов от священства. Понятие иерархии предполагает духовное единство, ступени единой лестницы, единое тело, единая жизнь церкви; в противном случае неизбежно разделение Церкви. В католицизме две церкви - одна учащая (клир), а другая учащаяся - народ. Непогрешимость римского папы - это своеобразная вершина эзотеризма и элитаризма. Здесь должность и место, т. е. внешние факторы, делают человека непогрешимым в вере, это становится похожим на магизм. Пророки и апостолы говорили, когда действовал Дух Святый, а здесь хотят принудить Духа Свята-го действовать, когда говорит папа. Здесь не папа зависит от Духа Святаго, а скорее, Дух Святый от него. Католицизм пробует смягчить учение о божественных прерогативах человека. Там допускается широкая автономия монастырей и школ с различными уставами, оппозиционные журналы, критические выступления, что дает видимость свободы, но не может заменить потерянного принципа соборности.

Эзотеризм проник в протестантство, здесь элита - ученые, исследователи Библии, интеллектуалы, а в мистических сектах - пиетисты, квакеры, ирвингиане, последователи Сведенборга и т. д. Элитой являются визионеры, люди, легко входящие в транс и экзальтацию.

Православная Церковь ограждена от элитаризма и эзотеризма, т. к. здесь - иерархия и миряне представляют единое живое тело, каждый человек ответственен за чистоту Православия, догматов и обрядов (Послания восточных патриархов - 1848 г.). В Православной Церкви спасение - это не познание оккультных тайн, а стяжание Духа Святаго, где все равны: философ и ребенок, мужчина и женщина, иерарх и мирянин; где нет господства, а служение друг другу в любви. Если в Православную Церковь проникает мистика протестантизма или гордыня папизма, то это не учение Православной Церкви, а отторжение от нее.

«Из книги Векторы духовности»

Релятивизм (отлат. «относительный») - принцип относительности (субъективности) человеческих знаний и представлений.
Оккультизм (отлат. «тайный») общее название для лжедуховных мистических учений и практик, считающих, что существуют тайные (скрытые от профанов) знания, наделяющие силой и властью через соединение с тайными (темными) силами.
Теософия (греч.) - эклектичное соединение мистики буддизма и др. восточных религий с элементами оккультизма и псевдохристианства (например, доктрина Блаватской).
Квинтэссенция (лат.) - самое главное, суть.
Гносис (греч.) - знание, познание.
Прерогатива (лат.) - исключительное право, компетенция.

И.В.Нежинский

ЭЗОТЕРИЧЕСКОЕ ХРИСТИАНСТВО ГЕОРГИЯ ГУРДЖИЕВА

“- В каком отношении к христианству стоит учение, которое Вы

Излагаете? - спросил кто-то из присутствующих.

Я не знаю, что вам известно о христианстве, - ответил Гурджиев,

Подчеркнув последнее слово. - Потребуется много разговоров в течение

Долгого времени, чтобы выяснить, что вы понимаете под этим словом.

Но ради тех, кто уже знает, я скажу, что это - эзотерическое христианство.”

Учение Гурджиева, относительно которого сегодня существует немало предрассудков, основанных на элементарном непонимании, сравнивают со многими традиционными учениями, и, прежде всего, с суфизмом. Это не удивительно, так как практические методы Гурджиева действительно родственны методам, которыми пользовались суфийские учителя. Однако здесь стоит помнить, что, с одной стороны, сами эти методы не являются изобретением суфийских шейхов, и во многих случаях пришли в суфизм из древних доисламских традиций; с другой же стороны, сама суть “системы Гурджиева” или учения “Четвертого пути”, очевидно, заключается не в “технической” стороне и методах, а в той метафизике, которая лежит в основе системы, и в той глубинной психологии, которая формирует стратегию пути к “целосности бытия”.

Метафизика и онтология гурджиевского учения определяются двумя фундаментальными “священными законами”, известными как “Закон трех” и “Закон семи” или “Триамазикамно” и “Гептапарапаршинок” (как их называл сам Гурджиев в своей книге “Все и вся или Рассказы Вельзевула своему внуку”). Не останавливаясь в данной работе на “Законе семи”, являющимся основой онтологии и космологии “Четвертого пути”, мы не можем, хотя бы вкратце не рассмотреть “Закон трех”, так как именно он ясно указывает на христианский (с метафизической точки зрения) характер этого учения.

Действительно, среди всех авраамических религий (иудаизм, христианство, ислам) именно в христианстве сакральная триада (“Троица”) представлена в наиболее явной форме, причем даже на экзотерическом уровне церковного вероучения, в то время как в иудаизме и в исламе эта триада присутствует только в скрытом виде на эзотерическом уровне. Правда, догматика даже наиболее “метафизически полной” христианской конфессии - православия - говорит о “трех ипостасях Единого Бога, нераздельных и неслиянных”, не уточняя суть и природу этой “нераздельности и неслиянности”. Труды православных философов лишь отчасти проливают свет на данную проблему. Здесь, безусловно, нельзя не согласиться с отцами церкви в том, что “тайна сия велика”, и что рациональное мышление в принципе не может ее постичь. Однако речь идет о другом: выражение данного закона (пусть и в догматической форме) на экзотерическом уровне христианской религии указывает на его особый “статус” и его метафизический приоритет. В данной статье нет возможности проанализировать метаисторические причины такого положения вещей; однако можно констатировать, что именно “троичность” характерна для христианства как такового, хотя стоит учесть, что на эзотерическом уровне эта идея присутствует во всех традиционных учениях.

Гурджиевский “Закон трех” в определенном смысле аналогичен христианской триипостасности. Различие здесь заключается в том, что, как и в эзотерической онтологии любой традиции, “Закон трех” действует не только как высший метафизический принцип, но и как динамический фактор, причастный всем уровням существования. Именно взаимодействие трех сил (“утверждающей”, “отрицающей” и “примиряющей” или “уравновешивающей”) создает структурную целостность всех без исключения устойчивых формаций, в которых, в свою очередь, начинают действовать те же три силы, но уже в иных масштабах, определяющихся как иерархическим уровнем данной формации, так и способом ее взаимодействия с космической средой. Устойчивые космические формации, о которых идет речь, заполняют собой все иерархические уровни универсального существования (“Космоса”) и соответствуют всей “шкале масштабов” - от Вселенной, галактик, планетарных систем и до клеток, молекул, элементарных частиц; в эту “шкалу масштабов”, естественно, включается и человек.

Здесь проявляется уже специфика гурджиевского учения, которая выражается следующей формулой: “действие каждого бытийного фактора, каждой силы, каждого Священного закона, человек должен познать как во всем космосе, так и в себе самом, и прежде всего в себе самом”. Это касается, разумеется, и “Закона трех”; только его познание человеком “внутри самого себя” может наполнить реальным содержанием библейскую формулу, гласящую, что “человек есть образ и подобие Божие”. С этого пункта, с реального самонаблюдения, самоисследования и самопознания, и начинается, так сказать, “практический эзотеризм” - гурджиевская “работа”, то есть духовный Путь, ведущий человека “внутрь себя”, к Духу, к Богу и к целостности бытия.

Здесь необходимо остановиться на соотношении экзо- и эзотерического аспектов традиции. Как отмечает Гурджиев, эти два аспекта разделяются не только по линии знания (то есть в отношении фундаментальной онтологии и космологии), но и по линии бытия (то есть в отношении экзистенциальной ситуации человека, его “Пути”, его глубинной психологии). В христианской традиции экзотерическое учение церкви, принимая метафизическую доктрину Единого Бога в Его триипостасности, делает акцент на “тварности” всего мироздания и человека в частности, то есть на полной разделенности Творца и Творения, на тотальной трансцендентности Абсолюта. Эта доктрина “тварности”, характерная для всех религий авраамического цикла (в отличие от религий предшествующих метаисторических циклов), формирует не только церковную догматику, но и, так сказать, “духовную практику” христианской религии. Человек всегда остается “тварью”, частью отчужденного от Бога мироздания. “Воссоединение” мира и Бога происходит лишь “в конце времен” в момент “Страшного Суда”, когда судьба человеческой души (ее “спасение” или “погибель”) будет окончательно решена.

В отличие от экзотеризма, эзотерические учения любой традиции никогда не говорят о полной разделенности Творца и Творения, Бога и Космоса, но, напротив, делают акцент на единстве бытия. “Единое, проявляющееся во многом”, - таков онтологический пафос всех эзотерических традиций, что, впрочем, не противоречит доктрине Трансцендентности Абсолюта, также принятой эзотеризмом. Здесь стоит, однако, оговорить то обстоятельство, что все словесные формулировки очень слабо отражают природу реальности, относящейся к высшим планам бытия. Поэтому вся экзотерическая “метафизика” с эзотерической точки зрения имеет очень небольшую ценность. Гурджиев не уставал повторять, что подлинная метафизика раскрывается лишь в высших состояниях сознания (где включается “высший интеллектуальный центр”), тогда как обыденный интеллект “работает” лишь со словами, большей частью полностью отчужденными от реальности. Так, древняя традиционная формула “Единое во многом” является, скорее, духовным ориентиром пробуждающегося разума, чем окончательной “метафизической истиной”.

Что же касается “отделенности” Бога от мира, то эзотеризм говорит, скорее, об отдаленности. “Разделенность” возникает уже в самом сущем, в рамках его собственной онтологии; о причинах этой “разделенности”, об искажениях и “разрывах” мирового космического процесса речь идет во многих мифах (гностическом мифе о “злом демиурге”, учении Каббалы и т.п.). Подобный миф есть и в книге “Все и вся”, но здесь нет возможности подробно на нем остановиться.

Из вышесказанного ясно, что христианский эзотеризм, подобно эзотеризму любой другой традиции, не принимает доктрину “тварности”, которая с эзотерической точки зрения может соответствовать лишь определенному “космическому моменту”, определенной социокосмической ситуации, возникающей в конце цикла Манватары, если пользоваться индуистской терминологией, или незадолго до “конца света”, если пользоваться терминологией христианской, и определяющейся предельным удалением Бога от космического бытия. Однако из этого не следует, что эзотерическая доктрина входит в противоречие с учением церкви (не на формально-логическом уровне, а по сути); более того, рассматривая экзотерическую религию (в ее адекватной, то есть не деградировавшей, форме) в качестве частного аспекта своего учения, эзотеризм принимает ее как “отправной пункт”, прежде всего в отношении реальной человеческой ситуации. С этой точки зрения, “тварность” человека есть не “истина в последней инстанции”, но отражение реальной экзистенциальной ситуации, в которой находится (то есть находит себя) обычный человек и которую он должен реально осознать.

Оставив теперь метафизику и онтологию, обратимся непосредственно к человеку, такому как он есть; здесь, прежде всего, придется констатировать, что для реальной “работы”, для подлинного самоисследования, ему определенно “чего-то не хватает”, не говоря уже о том, что далеко не каждый способен осознать важность и необходимость подобного самонаблюдения. Следует подчеркнуть, что речь идет не об “интеллектуальных спекуляциях”, не о саморефлексии и не об эмоционально окрашенных “переживаниях”. Речь идет о том, способен ли человек, искренне и честно наблюдая себя во всех своих проявлениях, признать себя таким, каким он есть, то есть выдержать суровое испытание саморазоблачения, и, затем, попытаться найти в своей внутренней реальности факторы, на которые он смог бы твердо опереться в поисках знания и поисках бытия. В этом пункте человек впервые реально должен сознательно стремиться быть искренним и честным перед самим собой, то есть опереться на свою совесть. Иллюзия заключается в том, что большинство людей считают, что у них уже есть совесть, в то время как они обладают лишь зачатками (или остатками) того, что Гурджиев называет объективной совестью, то есть совестью в подлинном смысле этого слова, совестью во всем сущностном “объеме” этого понятия.

Гурджиев говорит о существенной деградации человека за последние несколько тысяч лет, а особенно за последние несколько веков; здесь он полностью совпадает со всеми традиционными учениями. Однако определенная специфика, и специфика именно христианская, возникает в том пункте гурджиевского учения, где речь идет о “Священных путях” Веры, Надежды и Любви, открытых для человека в предшествующие метаисторические эпохи, но закрытых в нынешнюю, чему есть свои причины, о которых, за неимением места, у нас нет возможности говорить.

Сегодня вера, надежда, любовь для подавляющего большинства - это просто слова, за которыми нет реального содержания. Да, за каждым из них стоят некоторые “переживания”, но какова их природа, человек вряд ли задумывается, и, главное, он вряд ли задумывается над тем, насколько эти переживания сознательны. Речь идет не о простой рациональной констатации, но об осознании всего переживания, его природы и сути. И здесь возникают трудности. “Бог есть любовь”, говорит христианское учение, но об этой ли “любви” голосят сегодня с эстрады, об этой ли “любви” говорят герои мыльных опер, и эту ли “любовь” имеет в виду человек в своих отношениях с ближними?! “Иисус заповедал любить врагов. А вы не можете по-настоящему любить даже своих друзей!” - повторял Гурджиев. И так же обстоят дела с надеждой и верой.

С “верой” инквизитор подносит факел, чтобы сжечь “еретика”, с “верой” фанатик взрывает дома, с “верой” угнетают и притесняют, унижают и убивают; с “верой” люди не хотят ни осознавать ни понимать. Так что же это за “вера”? И что такое вообще - вера?! На что должно указывать это слово, о чем здесь идет речь?!

Гурджиев утверждает, что подлинная Вера (как и Любовь, Надежда и Совесть) - это не этические и не “психологические” понятия; это понятия, скорее, онтологические, это понятия, имеющие отношение к бытию. “Если имеете веру с горчичное зерно и скажите сей горе: “Сдвинься!”, то она сдвинется”, - говорит Иисус. Но эту ли веру имеет в виду обычный человек или средний “христианин”?!

Подлинная Вера, говорит Гурджиев, может укорениться лишь в сознательных частях человеческого существа. Подлинная Вера не может быть бессознательной и “слепой”. Она не имеет прямого отношения к разуму, но непосредственно связана с сознанием. Быть - это значит быть сознательным, это значит “помнить всего себя”. И только в сознательном бытии может кристаллизоваться Вера. “Вера сознания есть свобода, вера чувств есть слабость, вера тела есть глупость”, - пишет Гурджиев5 . Но к сознательному бытию, к “памятованию себя” путь не короток и не легок. И начинается этот путь с того саморазоблачения, о котором речь уже шла.

Это - переживание “собственного ничтожества”, переживание “себя-как-твари”; здесь учение Четвертого пути буквально совпадает с экзотерическим христианством, что и неудивительно, ибо чтобы “обрести Путь”, надо пройти “внешнюю ограду”, экзотерический уровень, и пройти не интеллектуально, а в переживании, в бытии. Надо осознать свою реальную ситуацию, и это осознание не должно быть просто проблеском, инсайтом, интеллектуальным озарением.

Это осознание может раскрыться человеку как эмоционально острое и длительное во времени переживание, как страдание, которое надо выдержать и пережить, ибо с него начинается путь к намеренному страданию, о необходимости которого постоянно напоминает Гурджиев. Это переживание должно “кристаллизоваться” в человеке, стать постоянным “фоном” сознания, оставаясь на его грани, но постоянно напоминая: “Я, прах и пепел”6 . Только тогда возникает реальная возможность обретения “третьей силы” (в христианской религии - “благодати”) как психоэнергетической основы “работы” и духовного роста; только тогда начинает пробуждаться подлинная совесть, и ее разрозненные “части”, в основном, находящиеся в бессознательном человека, начинают интегрироваться в ту реальную Объективную Совесть, которой человек может и должен обладать даже в теперешней метаисторической ситуации и на основе которой только и возможен духовный рост и открытие “Священных путей” Веры, Любви и Надежды.

“Истина познается кровью сердца”, - гласит древняя мудрость. “Зерно, упавшее в землю, должно умереть, чтобы прорасти”, - говорит Иисус в Евангелиях. “Чтобы “прорасти”, человеку необходимо огромное усилие”, - повторяет Гурджиев. - “Сознательное усилие и намеренное страдание”.

Не проще ли продолжать спать?!

П.Успенский. В поисках чудесного. - Спб, 1994, гл.6.

Первая или “Святая утверждающая” сила в метафизическом плане - это Бог-Отец, вторая или “Святая отрицающая” сила - это Бог-Сын, третья или “Святая примиряющая” сила - это Бог-Дух Святой. Одна из главных православных молитв (по преданию, “пришедшая прямо с неба”), “Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас”, прямо указывает на эти три ипостаси и “три силы”: Святый Боже - это “первая сила” или Отец, Святый Крепкий - “вторая сила” или Сын, Святый Бессмертный - “третья сила” или Святой Дух. - См. Г.Гурджиев. Рассказы Вельзевула своему внуку. - М.: Фаир-Пресс, 2000, сс. 105, 510.

См. “В поисках чудесного”, глава 14.

Речь идет о некотором “отклонении” в эволюции планеты Земля, связанном, согласно Гурджиеву, с нарушением определенного космического закона, в результате чего с Землей произошла катастрофа, и от нее откололась Луна (бывшая прежде частью Земли). Это, в частности, привело к появлению у человека органа “кундабуфер”, явившегося причиной последующей деградации человечества в целом. См. “Рассказы Вельзевула…”, главы 9,10.

5 “Рассказы Вельзевула…”, с. 265.